ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས༔
ལས་བྱང་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་ྀཨཚ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཚོགས་གཉིས་མྱུར་བར་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་དྲ་བ་ལས༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲྭ་བས་གསུངས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདི་ནི་སྤྱི་དོན་བཅུ་གསུམ་སྟེ༔ བཀའ་བསྒོ་བ་དང་གཅིག༔ མཚམས་གཅོད་པ་དང་གཉིས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བ་དང་གསུམ༔ སྐྱབས་སེམས་བྱ་བ་དང་བཞི༔ ཡན་ལག་འབུལ་བ་དང་ལྔ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དྲུག༔ གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་ཞིང་ལྷ་གསལ་བ་དང་བདུན༔ སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་བརྒྱད༔ ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་དང་དགུ༔ བསྟོད་པ་བྱ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ་བ་དང་བཅུ༔ ཚོགས་བྱ་བའི་རིམ་པ་དང་བཅུ་གཅིག༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་ཆད་བརྟན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་བཅུ་གཉིས༔ བཤགས་པ་བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་དལ་བསྡུ་བ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་གསལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་དྲག་རོལ་པའི་
སྐུ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཆོད་ཀྱི༔ མཆོད་པའི་མདངས་འཕྲོག་བར་ཆད་བགེགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཅི་སྟེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ནས༔ གདུག་པ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པས༔ མེ་རི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་རྭ༔ ཁྲོ་ཚོགས་འབར་བས་མཚམས་བཅད་དོ༔

本尊意趣融合马头金刚游舞中无量光菩萨坛城的供养与修持方法——二种资粮之甘霖金色花鬘。塔雄努登多杰著。
本尊意趣融合马头金刚游舞中无量光菩萨坛城的供养与修持方法——二种资粮之甘霖金色花鬘。塔雄努登多杰著。
本尊意趣融合马头金刚游舞中：无量光菩萨坛城供养与修持方法二种资粮之甘霖金色花鬘在此。
行仪金色花鬘ĀCH：顶礼世尊光辉之王无量光！从本尊意趣融合马头金刚游舞中：为迅速圆满二种资粮并彻底清净二种障碍：今传授无量光菩萨坛城供养与修持方法：《金刚莲花网续》中说：大菩萨之坛城：乃报身之自性：由空行母之网宣说。如是所说，此有十三总义：一、发出禁令；二、结界；三、持印；四、皈依发心；五、献供支分；六、加持；七、观想宫殿与明观本尊；八、迎请并祈请安住；九、顶礼并献外内密供；十、赞颂与持诵；十一、荟供次第；十二、启请本意并获得长寿成就；十三、忏悔、吉祥、回向发愿与收摄。萨玛雅！印印印！
首先，发出禁令：明观自身为马头金刚。
吽！我是威猛游舞之身，受三世诸佛供养者，夺取供养光辉的障碍魔众，勿留此地速离去！如果不走仍留者，金刚持忿怒心，将你身心碾为尘！吽吽乌札达雅啪！
第二，结界：
吽！我是忿怒王集聚之身，大吉祥降魔金刚持，诸佛为我灌顶后，赞我为调伏凶恶者，以火山兵器金刚角，忿怒众燃烧结界。


 ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་དྷི་ཧ་ར་རཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་བ་ནི༔ ལག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མཚོན༔ འདས་དུས་འགྲོ་རྣམས་སད་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ༔ བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི༔ བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག༔ སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བཅས་ཏེ༔
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ༔ ལྔ་པ་ཡན་ལག་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔ་ཤར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ འགྲོ་དོན་སྐུར་བཞེངས་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་ཁྲི་སྟེང་དུ༔ ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པད་གདན་ལ༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་རྣམས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང༔ འཁོར་བ་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཞེས༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་གིས་དུག་གསུམ་གྱིས༔ སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བསགས༔ གནོང་འགྱོད་མཐོལ་བཤགས་སླན་ཆད་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང༔ སྙིང་པོ་བྱང་སེམས་
བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གཏེར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རྣམ་དག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་གདུལ་བྱར་གང་འོས་སྤྲུལ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་གཅོད༔ སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔

这些是咒语和种子字：
（ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་དྷི་ཧ་ར་རཾ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ, jvala raṃ hūṃ bhrūṃ dhi ha ra raṃ vajra rakṣa hūṃ phaṭ, ज्वल रं हूं भ्रूं धि ह र रं वज्र रक्ष हूं फट्, జ్వల రం హూం భ్రూం ధి హ ర రం వజ్ర రక్ష హూం ఫట్, 燃烧火种子吽部林地哈拉火种子金刚守护吽啪, 惹拉朗吽卜隆地哈拉朗班札拉夏吽啪）
（ཧཱ་བྷྲཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་ཨཱཿབྷྲཱུྃ, hā bhrūṃ hrīḥ bhrūṃ hūṃ bhrūṃ trāṃ bhrūṃ āḥ bhrūṃ, हा भ्रूं ह्रीः भ्रूं हूं भ्रूं त्रां भ्रूं आः भ्रूं, హా భ్రూం హ్రీః భ్రూం హూం భ్రూం త్రాం భ్రూం ఆః భ్రూం, 哈部林赫里部林吽部林札姆部林阿部林, 哈卜隆赫里卜隆吽卜隆札姆卜隆阿卜隆）
然后持印：手持金刚杵与铃，
吽！表示方便智慧双运法性，为唤醒过往众生故，摇动金刚振铃声。班札达玛吽阿！
第四，发菩提心：
嗡阿吽！以度化众生之心，皈依佛法及胜众，直至证得菩提果，我恒常时作皈依。以智慧悲心相伴随，精进为众生利益，安住于诸佛面前，愿证圆满正等觉。
第五，献供支分：
嗡阿吽！从广大遍及清净法界中，任运智慧幻化五部现，上师本尊空行护法众，为利众生示现慈悲降临此。于此显有清净自觉坛城，胜伏三界誓言宝座上，方便智慧无垢日月莲垫上，祈请多变一味安稳住。自生方便与智慧悲力，三世诸佛十方所住者，本来一切不二离边际，自性超越轮涅二分顶礼汝！对上师本尊空行护法等，外内密三种供养食子众，实物与意幻自现自解中，无余轮回转为智慧界中纳。清净智慧遍智意中请！从无始以来我因三毒故，三门恶业积累三界苦，忏悔发露此后愿清净！法界遍及显有大乐刹，精髓菩提心福德智慧藏，身语意及功德事业圆，清净随喜敬礼赞叹汝！从法界中示现随应化身，以法轮断除烦恼罗网，为众生利益祈请发誓愿！


 ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མ་དག་སྣང་ངོར་འདས་ཚུལ་མི་སྟོན་པར༔ འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར་དུ་དོན་མཛད་ཅིང༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་གཞན་དགེ་བ་ཡོད་དང་དུས་གསུམ་དུ༔ བྱས་བསྐུལ་ཡི་རང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ བདག་གཞན་འགྲོ་ཀུན་སྐུ་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་དང༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༔ བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་བཅུད་ཀྱི་ཕུད༔ འབྲུ་བཅུད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏ༔ སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་ཏེ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་
བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨཱ༔ མཁའ་གསང་རྨད་བྱུང་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མཱུ་ལ་རཀྟ་དང༔ ཁམས་གསུམ་བསྒྲལ་བ་བམ་གྱི་རཀྟ་དང༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བ་རྩ་ཡི་རཀྟ་དང༔ ཆགས་བྲལ་འཁོར་བ་གནས་ནས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་ལྷ་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ཚོགས༔ འབུལ་ནི་སློབ་དཔོན་མཆེད་ལ་འབུལ༔ མཆོད་ནི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད༔ བླ་མེད་ཚོགས་སུ་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཀྱང་རབ་བརྒྱན་ནས༔ ཐུགས་དམ་དམ་ཚིག་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་ནི་ལག་གཉིས་མེ་ལོང་འཛིན༔ སྒྲ་ནི་སྙན་པའི་པི་བཾ་འཁྲོལ༔ དྲི་ནི་སྤོས་ཀྱི་འུར་ཏིལ་འཛིན༔
རོ་ནི་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལས་འདས༔ རེག་ནི་པཉྩ་ལི་ཀཱ་འཛིན༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ས་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཉྩ་ལི་ཀཱ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་ཡུལ་མི་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་བླ་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་སྤྲུལ་ལོ༔

祈请您作息增益调伏事业！上师如佛不变金刚身，于未净显相中不示离去相，愿您直至轮回未空为我等作利益，不入涅槃而长住！我与他人现有及三时中，已作、劝作、随喜有漏无漏之，福德智慧无缘界中回向！愿我他众生皆成就三身佛！愿佛法兴盛广大及，一切众生安乐幸福与，日日夜夜修习佛法并，自他二利任运成就！
第六，加持供养物：
嗡阿吽！洁净精心准备精华之上品，千谷精华调制之甘露，与无缘者无缘之障碍，献与自生坛城诸尊请纳受！
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ, oṃ āḥ hūṃ mahā sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhā, ॐ आः हूं महा सर्व पञ्च अमृत हूं ह्रीः ठा, ఓం ఆః హూం మహా సర్వ పఞ్చ అమృత హూం హ్రీః ఠా, 嗡阿吽大一切五甘露吽赫里札, 嗡阿吽玛哈萨尔瓦班匝阿密大吽赫里札）
阿！从空行稀有佳妙佛母自性中，十二缘起木拉之血以及，三界解脱尸体之血和，三毒解脱脉之血液等，从贪离轮回住处为取故，献与无上诸尊祈请纳受！
（ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ, oṃ mahā rakta jvala maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhā, ॐ महा रक्त ज्वल मण्डल हूं ह्रीः ठा, ఓం మహా రక్త జ్వల మణ్డల హూం హ్రీః ఠా, 嗡大血燃坛城吽赫里札, 嗡玛哈拉塔惹拉曼达拉吽赫里札）
器皿即清净法界中，食子即智慧手印众，献与上师道友为供献，供养密咒坛城作供养，献与无上会供请受用！
（མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷ་ལ་བྷ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ, mahā baliṃ ta bhala bhate ghuhya samaya hūṃ hrīḥ ṭhā, महा बलिं त भल भते घुह्य समय हूं ह्रीः ठा, మహా బలిం త భల భతే ఘుహ్య సమయ హూం హ్రీః ఠా, 大食子它吉祥真实密誓言吽赫里札, 玛哈巴林塔巴拉巴帖古雅萨玛雅吽赫里札）
嗡阿吽！此殊胜无上圣供养，五种智慧光明遍放射，以五种妙欲功德严饰已，祈愿如意受用密意誓言！
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra puṣpe hūṃ, ॐ आः वज्र पुष्पे हूं, ఓం ఆః వజ్ర పుష్పే హూం, 嗡阿金刚花吽, 嗡阿班札普呗吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra dhūpe hūṃ, ॐ आः वज्र धूपे हूं, ఓం ఆః వజ్ర ధూపే హూం, 嗡阿金刚香吽, 嗡阿班札度呗吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra āloke hūṃ, ॐ आः वज्र आलोके हूं, ఓం ఆః వజ్ర ఆలోకే హూం, 嗡阿金刚灯吽, 嗡阿班札阿洛给吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra gandhe hūṃ, ॐ आः वज्र गन्धे हूं, ఓం ఆః వజ్ర గన్ధే హూం, 嗡阿金刚香吽, 嗡阿班札甘得吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra naivedya hūṃ, ॐ आः वज्र नैवेद्य हूं, ఓం ఆః వజ్ర నైవేద్య హూం, 嗡阿金刚食吽, 嗡阿班札耐维亚吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra śabda hūṃ, ॐ आः वज्र शब्द हूं, ఓం ఆః వజ్ర శబ్ద హూం, 嗡阿金刚声吽, 嗡阿班札夏达吽）
赫里！色即双手持明镜，声即悦耳琵琶弹奏，香即持拿香熏器，味即超越百种妙味，触即持拿五彩绢，祈请无二受用之！
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra rūpa hūṃ, ॐ आः वज्र रूप हूं, ఓం ఆః వజ్ర రూప హూం, 嗡阿金刚色吽, 嗡阿班札如巴吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra śabda hūṃ, ॐ आः वज्र शब्द हूं, ఓం ఆః వజ్ర శబ్ద హూం, 嗡阿金刚声吽, 嗡阿班札夏达吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra gandhe hūṃ, ॐ आः वज्र गन्धे हूं, ఓం ఆః వజ్ర గన్ధే హూం, 嗡阿金刚香吽, 嗡阿班札甘得吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ར་ས་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra rasa hūṃ, ॐ आः वज्र रस हूं, ఓం ఆః వజ్ర రస హూం, 嗡阿金刚味吽, 嗡阿班札拉萨吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སྤརྴེ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra sparśe hūṃ, ॐ आः वज्र स्पर्शे हूं, ఓం ఆః వజ్ర స్పర్శే హూం, 嗡阿金刚触吽, 嗡阿班札巴谢吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra pūca hūṃ, ॐ आः वज्र पूच हूं, ఓం ఆః వజ్ర పూచ హూం, 嗡阿金刚普札吽, 嗡阿班札普匝吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་པཉྩ་ལི་ཀཱ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra pañcalikā hūṃ, ॐ आः वज्र पञ्चलिका हूं, ఓం ఆః వజ్ర పఞ్చలికా హూం, 嗡阿金刚五色绢吽, 嗡阿班札班匝里嘎吽）
（ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་དྷརྨ་ཧཱུྃ, oṃ āḥ vajra dharma hūṃ, ॐ आः वज्र धर्म हूं, ఓం ఆః వజ్ర ధర్మ హూం, 嗡阿金刚法吽, 嗡阿班札达玛吽）
如是，变化天界、人间一切欲乐，无上普贤供云不可思议，等同虚空之供养。


 ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་སྤྱི་དོན་བདུན་པ་རྟེན་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་ཞིང་ལྷར་གསལ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡིན་བསྐྱེད་ལ༔ གཉིས་པ་མདུན་དུ་འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ མི་གནས་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཨཱ༔ ཀུན་སྣང་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཧྲཱི༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པ་ལས༔ བདག་ལུས་སྣང་སྟོང་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཕྱག་རྣམ་འགྱུར་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རྒྱུ་ཡི་ཧེ་རུ་དམར་གསལ་མེ་འོད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཕག་མོ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རོལ་པར་བསྒོམ༔
ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་གསང་བའི་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ༔ དབང་ཆེན་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་སྟེང༔ ཧྲཱི༔ བྷྲཱུྃ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་པའི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མཐར་ཐུག་མེད་པའི་འོད་གསལ་འབར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་པོ༔ ཀུན་ཏུ་གྲུ་བཞི་སྒོ་ཁྱུད་ལྡན༔ མེ་ཤེལ་གྱི་ནི་ཀ་བ་འགྲེང༔ ས་ལེ་སྦྲམ་གྱི་གདུང་མ་བྲེས༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སྤྲས༔ མུ་ཏིག་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ལྡན༔ དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་མེ་ཏོག་གི༔ ཆུན་པོས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ་དང༔ ཁ་བད་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ པདྨ་རཱ་གའི་དྲ་བ་རིས༔ དར་གྱི་ཡོལ་འགྲིག་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐྱོད༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་ནི་དྲ་བ་འབར༔ ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྒོ་བཞི་ལ༔ ཨུཏྤལ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྒོ་རྒྱན་མཛེས༔ རྨ་བྱ་ཀ་ལན་དྷ་ཀ་དང༔ རི་སྐེགས་ངུར་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་ངག་ཕྱུང་ངོ་༔ སྒོ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས་པར་བཞུགས༔ གཡེར་ཁའི་དྲིལ་ཆུང་ཕྲེང་བ་བསིལ༔ ཆོས་ཀྱི་བ་དན་ཕྱོགས་བཅུར་བསྐྱོད༔ ཏོག་དང་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་དང༔ རྨ་བྱའི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས༔ ལྷ་མོས་འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ བསིལ་བའི་ཁྲོན་པ་བཞི་འབབ་པ༔ དེ་ཀུན་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན༔ དཀྱིལ་
འཁོར་ཆེན་པོ་དེ་ཡི་དབུས༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་རྒྱན་རྨ་བྱས་བཏེགས༔ ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་གེ་སར་བརྩེགས༔ དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དམར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་དྲུག་སྐོར་མཛེས༔ སྒོ་བཞིར་པད་རྐྱང་རེ་རེ་དང༔ ཁྱམས་ལ་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་ཕྲེང༔ ས་གཞི་པདྨས་གཅལ་དུ་བཀྲམ༔ དབུས་ཀྱི་པདྨ་ཟླ་བའི་དབུས༔ ཧྲཱིཿལས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཆོས་གོས་གསུམ་ལྡན་འཇའ་མདངས་འཁྲིགས༔ གཙུག་ཏོར་ཞབས་རྗེན་ཞལ་འཛུམ་མཛེས༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད་རྣམས་སུ༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ བྱམས་པ་དམར་སེར་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ ནམ་སྙིང་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ སྤྱན་གཟིགས་དམར་པོ་པདྨ་བསྣམས༔ འཇམ་དཔལ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ སྒྲིབ་སེལ་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་བསྣམས༔ རྡོར་འཆང་ལྗང་མདོག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ ས་སྙིང་དམར་སྐྱ་བུམ་པ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ སྣ་ཚོགས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས༔ དབུ་རྒྱན་སྙན་ཆ་མགུལ་ཆུ་དང༔ སེ་མོ་དོ་དང་དོ་ཤལ་དང༔ དཔུང་རྒྱན་ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་ལྡན༔
དར་གྱི་པཉྩ་ལི་ཀཱ་མནབས༔ ཞལ་འཛུམ་དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་ཅན༔ ཞབས་རྣམས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་ལ༔ ལཱ་སྱེ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན༔ པུཥྤེ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ དྷཱུ་པེ་སེར་མོ་སྤོས་ཕོར་ཐོགས༔ མཱ་ལེ་དམར་མོ་རྒྱན་ཕྲེང་ཐོགས༔ གཱི་ཏཱི་དམར་མོ་པི་ཝཾ་ཐོགས༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་དམར་མར་མེ་ཐོགས༔ ནཱིར་ཏཱི་མཐིང་མདོག་ཞལ་ཟས་བསྣམས༔ གནྡྷེ་ལྗང་མོ་དྲི་ཆབ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ བཞེངས་ཤིང་གར་གྱིས་པདྨར་གནས༔ སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་རིགས་བཞི་སྟེ༔ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔

萨玛雅！印印印！
然后第七总义，观想能依的宫殿并明观本尊：
观修自己为略广随宜的大自在(马头明王)，第二，在前方观修无量光菩萨坛城：
嗡！无住无缘法身如是性，阿！遍现周遍众生修慈悲，吽！以空性悲心无别事业力，赫里！方便智慧无二双运游舞中，明观自身显空马猪父母尊，悲心之面手相变化难思议，因位赫鲁明红火光炽燃，一面二臂持金刚杵与铃，猪母无二双运游舞而修持。
从父母双运秘密之空行处：
（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཁཾ་ལཾ་ཀེཾ་བྷྲཱུྃ, oṃ āḥ hūṃ svāhā e yaṃ raṃ khaṃ laṃ keṃ bhrūṃ, ॐ आः हूं स्वाहा ए यं रं खं लं कें भ्रूं, ఓం ఆః హూం స్వాహా ఏ యం రం ఖం లం కేం భ్రూం, 嗡阿吽娑哈额岩然康朗钦部林, 嗡阿吽索哈诶扬朗康朗肯卜隆）
大自在以次第堆积的诸大种于须弥山顶：
赫里！从部隆字化现的智慧所成，珍宝无量宫殿，无边际光明焰燃，任运成就大圣地，四方有墙壁及门，火晶支柱竖立，水晶横梁纵横，种种珠宝装饰，珍珠罗网半网具足，同样各种鲜花，花束美丽庄严，蓝色帷幕吠琉璃，红宝石网纹饰，丝绸帐幔十方动摇，彩虹光网燃烧，蓝宝石四门上，八朵乌巴拉花门饰美丽，孔雀迦兰达迦，山鸡赤鸭等鸟，发出悦耳鸣声，美丽安住作门饰，金铃小铃串叮当，法幢飘动十方，宝顶与宝灯，孔雀伞与胜幢高举，天女欲妙供云集聚，四处清凉泉水流淌，此等皆具八支分。
在大坛城之中央，宝座庄严孔雀承托，莲花蕊朵层叠，其后红色八瓣莲，其外围八瓣莲花，外圈莲花六圈美，四门各一莲花，庭院莲花边缘圈，地面铺满莲花，中央莲花月轮中，从赫里字化现怙主无量光，明红一面二臂，等持手持钵与长寿宝瓶，具三法衣彩虹光环绕，肉髻赤足微笑美，具相好庄严结跏趺坐。
外围八瓣莲花中：普贤蓝黑持金刚，弥勒红黄持珍宝，虚空藏白持珠鬘，观自在红持莲花，文殊黄持乌巴拉，除障蓝持宝剑，金刚持绿持金刚，地藏红白持宝瓶，一切皆作施予手印，各种珍宝，头饰耳饰项链，臂钏璎珞，臂环手镯脚镯具，身着彩色丝绸衣，面带微笑顶发髻，双足结跏趺而坐。
其外圈莲花上：拉雅白女持明镜，补呗白女持鲜花，度呗黄女捧香炉，玛累红女持饰鬘，吉提红女持琵琶，阿洛给红女持灯，尼日提蓝色持食物，甘得绿女持香水，一切珍宝饰庄严，站立跳舞位于莲上，四门有四门女天：铁钩白女持铁钩。
;


 ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཞགས་པ་སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་རྒྱས་ལྡན་པར་བསམ༔ ཁྱམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་པདྨ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ལྷ་མོ༔ སྤྲིན་ཕུང་འཇའ་ལྟར་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལཱ་སྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གཱི་ཏཱི་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མཱ་ལྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱིརྟཱི་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཾཿཀྵིཾ་ནཾ་ཛིཾ་སུཾ་ཀཾ་ཏྲི་གཾ་སྲི་མུཾ་དུ་སྭ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔
པུཥྤེ་ཛ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱི་པ་བཾ༔ གནྡྷེ་ཧོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ འོད་ཟེར་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱེད༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་དོན་མཛད་པའི༔ བརྒྱ་བྱིན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཐགས་བཟང་དང༔ སེང་གེ་ཁ་འབར་ཆོས་རྒྱལ་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྒྱད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བྱེད་སེམས་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་ཐུབ་ཆེན་དྲུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་
ཡངས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ རིགས་འདུས་སྤྲུལ་པའི་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱག་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

 ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ཞགས་པ་སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཐམས་ཅད་ཞི་རྒྱས་ལྡན་པར་བསམ༔ ཁྱམས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་པདྨ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ལྷ་མོ༔ སྤྲིན་ཕུང་འཇའ་ལྟར་འཁྲིགས་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་རི་ཧྲཱི༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ལཱ་སྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གཱི་ཏཱི་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མཱ་ལྱ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ནཱིརྟཱི་པཱུ་ཛ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཾཿཀྵིཾ་ནཾ་ཛིཾ་སུཾ་ཀཾ་ཏྲི་གཾ་སྲི་མུཾ་དུ་སྭ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔
པུཥྤེ་ཛ༔ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱི་པ་བཾ༔ གནྡྷེ་ཧོ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ལས་རབ་སྤྲུལ་པའི༔ འོད་ཟེར་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱེད༔ འཇིག་རྟེན་དྲུག་གི་དོན་མཛད་པའི༔ བརྒྱ་བྱིན་ཤཱཀ་ཐུབ་ཐགས་བཟང་དང༔ སེང་གེ་ཁ་འབར་ཆོས་རྒྱལ་བཅས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བརྒྱད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་བྱེད་སེམས་མ་དང༔ རིགས་དྲུག་དོན་མཛད་ཐུབ་ཆེན་དྲུག༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ཉིད་ལས༔ རྩོལ་བྲལ་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་རྒྱར་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་བྱོན་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབྱིངས་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཉམ་
ཡངས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ རིན་ཆེན་པདྨ་ཉི་ཟླའི་དབུས༔ རིགས་འདུས་སྤྲུལ་པའི་གཙོ་འཁོར་རྣམས༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དགུ་པ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཕྱག་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གཉིས་མེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于语言学术用途的直译：
持白钩的白钩女神，
执黄索的黄索女神，
持红锁的红锁女神，
执绿铃的绿铃女神，
观想一切具足息增。
在殿堂周围的莲花上，
外内密的供养天女，
观想如云团彩虹般密集。
嗡玛哈修尼亚达纳班扎梭巴瓦阿德玛阔杭
(Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, 梵文天城体: ॐ महाशून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं, 梵文泰卢固体: ఓం మహాశూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం, 我是大空性智慧金刚的自性, 翁玛哈修尼亚达纳班扎斯瓦巴瓦阿特玛阔航)
嗡班玛达日哈日
(Oṃ padma dhāri hrīḥ, 梵文天城体: ॐ पद्म धारि ह्रीः, 梵文泰卢固体: ఓం పద్మ ధారి హ్రీః, 持莲花者吽, 翁巴德玛达利赫利)
哈亚格日瓦吽呸
(Haya grīva hūṃ phaṭ, 梵文天城体: हय ग्रीव हूं फट्, 梵文泰卢固体: హయ గ్రీవ హూం ఫట్, 马头明王吽呸, 哈亚格里瓦吽帕特)
嗡拉西亚普札阿梭哈
(Oṃ lāsya pūja āḥ svāhā, 梵文天城体: ॐ लास्य पूज आः स्वाहा, 梵文泰卢固体: ఓం లాస్య పూజ ఆః స్వాహా, 姿态供养阿梭哈, 翁拉斯亚普札阿斯瓦哈)
嗡给提普札阿梭哈
(Oṃ gītī pūja āḥ svāhā, 梵文天城体: ॐ गीती पूज आः स्वाहा, 梵文泰卢固体: ఓం గీతీ పూజ ఆః స్వాహా, 歌曲供养阿梭哈, 翁吉提普札阿斯瓦哈)
嗡玛利亚普札阿梭哈
(Oṃ mālya pūja āḥ svāhā, 梵文天城体: ॐ माल्य पूज आः स्वाहा, 梵文泰卢固体: ఓం మాల్య పూజ ఆః స్వాహా, 花鬘供养阿梭哈, 翁马利亚普札阿斯瓦哈)
嗡尼日提普札阿梭哈
(Oṃ nīrtī pūja āḥ svāhā, 梵文天城体: ॐ नीर्ती पूज आः स्वाहा, 梵文泰卢固体: ఓం నీర్తీ పూజ ఆః స్వాహా, 舞蹈供养阿梭哈, 翁尼尔提普札阿斯瓦哈)
嗡昂吉斯囊兹斯松刚智刚斯日母杜斯娃让梭哈
(Oṃ aṃḥ kṣiṃ naṃ jiṃ suṃ kaṃ tri gaṃ sri muṃ du sva raṃ svāhā, 梵文天城体: ॐ अंः क्षिं नं जिं सुं कं त्रि गं स्रि मुं दु स्व रं स्वाहा, 梵文泰卢固体: ఓం అంః క్షిం నం జిం సుం కం త్రి గం స్రి ముం దు స్వ రం స్వాహా, [种子字咒语], 翁昂克希姆南吉姆苏姆康特里甘斯里穆姆杜斯瓦朗斯瓦哈)
普斯佩扎 (Puṣpe ja, 梵文天城体: पुष्पे ज, 梵文泰卢固体: పుష్పే జ, 花扎, 普斯佩扎)
都佩吽 (Dhūpe hūṃ, 梵文天城体: धूपे हूं, 梵文泰卢固体: ధూపే హూం, 香吽, 杜佩吽)
地帕榜 (Dhīpa baṃ, 梵文天城体: धीप बं, 梵文泰卢固体: ధీప బం, 灯榜, 迪帕榜)
甘喋吙 (Gandhe ho, 梵文天城体: गन्धे हो, 梵文泰卢固体: గన్ధే హో, 涂香吙, 甘德吙)
从主尊心中放射出，
光芒分为六位佛陀，
为六道众生做事业，
帝释、释迦、闼伽斯旃，
狮面、火口、法王等，
于大坛城中清晰现。
嗡阿吽
然后第八，迎请并祈请安住：
哈日
从西方极乐世界宫，
三世诸佛总集身，
世尊怙主无量光，
胜妙菩萨八位子，
坛城供养心女与，
六道事业大圣六，
坛城智慧诸天众，
虽自大乐法界中，
无有勤勉亦无相，
种性本尊化现相，
请起坛城印契身！
请念誓言坛城我，
祈请降临诸世尊！
虽无行住法界中，
为利众生祈降临！
嗡艾黑黑玛哈嘎如尼嘎班扎萨玛亚扎吽榜吙
(Oṃ ehyehi mahā kāruṇikā vajra samaya jaḥ hūṃ baṃ ho, 梵文天城体: ॐ एह्येहि महा कारुणिका वज्र समय जः हूं बं हो, 梵文泰卢固体: ఓం ఏహ్యేహి మహా కారుణికా వజ్ర సమయ జః హూం బం హో, 祈请大悲者金刚誓言扎吽榜吙, 翁诶黑诶黑玛哈卡鲁尼卡瓦杰拉萨玛亚扎吽榜吙)
祈请安住：
哈日
在这广阔光明宫殿中，
宝莲日月之中央，
种性总集主眷众，
祈请坚固不动安住！
班玛阿钱札曼札拉提什塔连
(Padma acandra maṇḍala tiṣṭha lhan, 梵文天城体: पद्म अचन्द्र मण्डल तिष्ठ ल्हन्, 梵文泰卢固体: పద్మ అచన్ద్ర మణ్డల తిష్ఠ ల్హన్, 请安住于莲花月轮坛城, 巴德玛阿钱德拉曼达拉提斯塔兰)
第九，顶礼并献供：
第一，顶礼：
哈日
现相为父空性为母，
现空无别薄伽梵，
无量光佛诸天众，
以无二敬意顶礼！


 ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ དང་པོ་ཞབས་བསིལ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མ་རིག་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར༔ ཆུ་གཙང་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ འགྲོ་ཀུན་ལས་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་བའི་མདངས་ལྡན་པའི༔ མཛེས་ལྡན་དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སྣང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ ཙནྡན་དུ་རུ་ཀ་དང་ཨ་ཀ་རུ༔ དྲི་ཞིམ་བསུང་ལྡན་བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་
ལ་འབུལ༔ ཚོར་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ འབྲུ་མར་ཤིང་དང་ཤེལ་རིགས་འོད་ཀྱི་མདངས༔ དཀར་གསལ་མདངས་ཅན་སྣང་གསལ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ གསལ་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་ཆབ་བདེ་བའི་མཆོག༔ ཙནྡན་གུར་གུམ་རྩི་ཡི་ལྡེ་གུ་སོགས༔ རང་བྱུང་སྦྱར་བའི་བྱུགས་པ་བདེ་བྱེད་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཚོར་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་ཟས༔ སྣ་ཚོགས་གཡོས་མཆོག་གཙང་མའི་ཞལ་ཟས་རྣམས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ མྱོང་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྲིད་པར་གཏོགས་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་རིགས༔ རྔ་ཏིང་གཡེར་ཁ་དྲིལ་བུ་རྫ་རྔ་དུང༔ འབྱུང་བའི་རང་སྒྲ་གླུ་གར་རོལ་མོའི་དབྱངས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔
གྲགས་སྟོང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཡིད་འོང་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་གཟུགས་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཡིད་འོང་སྒྲ༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དྲི་ཞིམ་སྤོས༔ རྡོ་རྗེ་དྲི་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་རོ་ལྡན་ཟས༔ རྡོ་རྗེ་རོ་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ར་ས་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་བདེ་བའི་རེག༔ རྡོ་རྗེ་རེག་མའི་ཚོགས་སུ་ཀུན་སྤྲུལ་ཏེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྤརྴེ་
ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་གསང་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་སྐུ་ཡི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་མཛེས་མེ་ལོང་པདྨ་བསྣམས༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་དརྴེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་གསུང་གི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དམར་མཛེས་རྔ་ཟླུམ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མུ་རན་ཛེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་མཛེས་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔

这些是用于语言学术用途的直译：
那摩普如夏亚吙
(Namo puruṣāya ho, 梵文天城体: नमो पुरुषाय हो, 梵文泰卢固体: నమో పురుషాయ హో, 顶礼原人吙, 那摩普鲁沙亚吙)
然后献供：
首先，献洗足水：
哈日
为净无明众生障，
此清净水天甘露，
献与坛城诸尊众，
愿众生业障得清净！
阿比谢卡达斯日吽
(Abhiṣeka ta śrī hūṃ, 梵文天城体: अभिषेक त श्री हूं, 梵文泰卢固体: అభిషేక త శ్రీ హూం, 灌顶吉祥吽, 阿比谢卡塔斯利吽)
然后献外供：
哈日
世间所属各种花朵类，
白黄红绿蓝等色泽具，
美丽芬芳各种花朵，
献与上师本尊坛城诸尊众，
为利现空众生祈请纳受！
嗡班扎普斯佩阿吽
(Oṃ vajra puṣpe āḥ hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र पुष्पे आः हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర పుష్పే ఆః హూం, 金刚花阿吽, 翁瓦杰拉普斯佩阿吽)
哈日
世间所属各种熏香类，
檀香、都卢伽及阿伽鲁，
芳香馨郁各种熏香，
献与上师本尊坛城诸尊众，
为利觉空众生祈请纳受！
嗡班扎都佩阿吽
(Oṃ vajra dhūpe āḥ hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र धूपे आः हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర ధూపే ఆః హూం, 金刚香阿吽, 翁瓦杰拉杜佩阿吽)
哈日
世间所属各种明灯类，
酥油、木质与水晶光辉，
明亮光灿各种灯具，
献与上师本尊坛城诸尊众，
为利明空众生祈请纳受！
嗡班扎阿洛给阿吽
(Oṃ vajra āloke āḥ hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र आलोके आः हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర ఆలోకే ఆః హూం, 金刚灯阿吽, 翁瓦杰拉阿洛克阿吽)
哈日
世间所属最胜安乐香水，
檀香、藏红花、药物涂料等，
自然调配生乐涂香，
献与上师本尊坛城诸尊众，
为利觉空众生祈请纳受！
嗡班扎甘喋阿吽
(Oṃ vajra gandhe āḥ hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र गन्धे आः हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర గన్ధే ఆః హూం, 金刚香阿吽, 翁瓦杰拉甘德阿吽)
哈日
世间所属各种食物类，
自然与俱生和调配食，
各种精美清净食品，
献与上师本尊坛城诸尊众，
为利尝空众生祈请纳受！
嗡班扎内比迪亚阿吽
(Oṃ vajra naivedya āḥ hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र नैवेद्य आः हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర నైవేద్య ఆః హూం, 金刚食阿吽, 翁瓦杰拉奈维迪亚阿吽)
哈日
世间所属各种音乐类，
鼓、钹、铃、铃铛、陶鼓、法号，
元素自然之声歌舞乐音韵，
献与上师本尊坛城诸尊众，
为利闻空众生祈请纳受！
嗡班扎夏达阿吽
(Oṃ vajra śabda āḥ hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र शब्द आः हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర శబ్ద ఆః హూం, 金刚声阿吽, 翁瓦杰拉沙布达阿吽)
然后献内供：
哈日
器情现有悦意色相，
化现为金刚色母众，
献与上师本尊坛城诸尊众，
以大悲心为众生祈请纳受！
嗡班扎如巴巴拉提查吽
(Oṃ vajra rūpa pratīccha hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र रूप प्रतीच्छ हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర రూప ప్రతీచ్ఛ హూం, 金刚色请纳受吽, 翁瓦杰拉鲁巴普拉提查吽)
哈日
器情现有悦意声音，
化现为金刚声母众，
献与上师本尊坛城诸尊众，
以大悲心为众生祈请纳受！
嗡班扎夏达吽
(Oṃ vajra śabda hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र शब्द हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర శబ్ద హూం, 金刚声吽, 翁瓦杰拉沙布达吽)
哈日
器情现有芳香气味，
化现为金刚香母众，
献与上师本尊坛城诸尊众，
以大悲心为众生祈请纳受！
嗡班扎都佩吽
(Oṃ vajra dhūpe hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र धूपे हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర ధూపే హూం, 金刚香吽, 翁瓦杰拉杜佩吽)
哈日
器情现有美味食物，
化现为金刚味母众，
献与上师本尊坛城诸尊众，
以大悲心为众生祈请纳受！
嗡班扎拉萨吽
(Oṃ vajra rasa hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र रस हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర రస హూం, 金刚味吽, 翁瓦杰拉拉萨吽)
哈日
器情现有安乐触感，
化现为金刚触母众，
献与上师本尊坛城诸尊众，
以大悲心为众生祈请纳受！
嗡班扎斯巴谢阿吽
(Oṃ vajra sparśe āḥ hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र स्पर्शे आः हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర స్పర్శే ఆః హూం, 金刚触阿吽, 翁瓦杰拉斯帕谢阿吽)
然后献秘密供：
哈日
秘密胜妙身大乐明妃，
身色白美持镜与莲，
祈请享用秘密大乐供养！
嗡班扎阿达谢吽
(Oṃ vajra ādarśe hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र आदर्शे हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర ఆదర్శే హూం, 金刚镜吽, 翁瓦杰拉阿达谢吽)
哈日
秘密胜妙语大乐明妃，
身色红美持圆鼓发声者，
祈请享用秘密大乐供养！
嗡班扎木兰杰吽
(Oṃ vajra muranje hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र मुरन्जे हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర ముర'जే హూం, 金刚鼓吽, 翁瓦杰拉木兰杰吽)
哈日
秘密胜妙意大乐明妃，
身色蓝美持琵琶发声者，


 སྐུ་མདོག་མཐིང་མཛེས་པི་ཝཾ་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱི་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་ཡོན་ཏན་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སེར་མཛེས་གླིང་བུའི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཱཾ་སེ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ གསང་མཆོག་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་རིག་མ་ནི༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་མཛེས་རྔ་ཡི་སྒྲ་སྒྲོག་མ༔ གསང་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མེ་དྷེ་ཀེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩི་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ༔ ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་སྭཱ་ཧཱ་ལས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་པོ་སོ་སོར་སྤྲུལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བཀྱེ༔ ཨེ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅོམ་ལྡན་
འདས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཆུ་ཡི་ཚུལ་དུ་སྤྲུལ་པ་འདི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་མཆོད་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དམར་ཆེན་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་ཁྲག༔ རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་རྩི་ཡི་བཅུད༔ བདུད་དཔུང་བཏུལ་བ་དྲག་པོའི་རྫས༔ མདངས་ལྡན་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་དང་མི་སོགས་སྲིད་པའི་བཅུད༔ འབྲུ་དང་རྩི་སྨན་དྲི་རོ་རེག༔ ཚེ་དང་གལ་ཕྱེ་དཀར་དམར་བཅུད༔ སྦྱར་ཞིང་མཐུན་བསྡེབས་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ སྙན་དབྱངས་ཚིག་གིས་རབ་འབུལ་བས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་དོ༔

身色蓝美持琵琶发声者，
祈请享用秘密大乐供养！
嗡班扎比尼吽
(Oṃ vajra vīṇi hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र वीणि हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర వీణి హూం, 金刚琵琶吽, 翁瓦杰拉维尼吽)
哈日
秘密胜妙功德大乐明妃，
身色黄美持笛发声者，
祈请享用秘密大乐供养！
嗡班扎万谢吽
(Oṃ vajra vāṃse hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र वांसे हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర వాంసే హూం, 金刚笛吽, 翁瓦杰拉旺谢吽)
哈日
秘密胜妙事业大乐明妃，
身色绿美持鼓发声者，
祈请享用秘密大乐供养！
嗡班扎美德给吽
(Oṃ vajra medheke hūṃ, 梵文天城体: ॐ वज्र मेधेके हूं, 梵文泰卢固体: ఓం వజ్ర మేధేకే హూం, 金刚鼓吽, 翁瓦杰拉美德克吽)
然后献甘露：
嗡从智慧中产生，
阿和吽和梭哈中，
分别化现五欲妙，
从善逝心放光芒，
奇哉善逝薄伽梵！
身语意之菩提心，
化现为水形态者，
为利一切诸众生，
供养坛城诸尊众，
以悲心念赐成就！
嗡萨尔瓦班杂阿密达拉卡嘻
(Oṃ sarva pañca amṛta la khāhi, 梵文天城体: ॐ सर्व पञ्च अमृत ल खाहि, 梵文泰卢固体: ఓం సర్వ పఞ్చ అమృత ల ఖాహి, 一切五甘露请食, 翁萨尔瓦潘查阿姆利塔拉卡嘻)
然后献大红供：
哈日
生起乐空智慧之血，
各种缘起妙药精华，
降服魔军威猛物质，
献上光明血供养品，
为利众生祈请纳受！
玛哈**拉卡嘻
(Mahā rakta la khāhi, 梵文天城体: महा रक्त ल खाहि, 梵文泰卢固体: మహా రక్త ల ఖాహి, 大血请食, 玛哈拉克塔拉卡嘻)
献食子：
哈日
天人等有情精华，
谷物药材香味触，
寿命麦粉白红精，
调制和合百味具，
形美悦意饰以饰，
以美妙音词敬献此，
为利众生祈请纳受！
玛哈普札巴林达内比迪亚阿吽
(Mahā pūja baliṃta naivedya āḥ hūṃ, 梵文天城体: महा पूज बलिंत नैवेद्य आः हूं, 梵文泰卢固体: మహా పూజ బలింత నైవేద్య ఆః హూం, 大供施食餐供阿吽, 玛哈普札巴林塔奈维迪亚阿吽)
如是献供。


 བཅུ་པ་བསྟོད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་གཙོ་བོ་ཉིད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགག་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ རིགས་མཆོག་རྒྱལ་བ་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད༔ འདུས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་
རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་ཆགས་པདྨ་འབར་བའི་སྐུ་མངའ་བ༔ དམར་གསལ་མཐོན་མཐིང་བུང་བ་གཙུག་ཏུ་འཁྱིལ༔ འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོས་རབ་ཏུ་མཚན༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་འོད་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཟེར་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ཡོངས་ལ་གཟིགས༔ བྱམས་པའི་ཞལ་མདངས་པདྨོ་འཛུམ་པ་ཡིས༔ རིགས་ལྡན་བུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཡངས་སྟོང་ཁམས་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ ཀུན་ལ་སྙོམས་མཛད་མཉམ་ཉིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ བདེ་ཆེན་དག་པ་ཐུགས་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད༔ ཡང་དག་དོན་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྣ་ཚོགས་ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དྲ་བས་སྤྲས༔ མཉམ་གཞག་ལྷུང་བཟེད་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན༔ གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་ལོག་རྟོག་འཇོམས༔ ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཐོག་མཐའ་མེད་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཐབས་ཀྱིས་སྐྱོབ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འགྲོ་འདུལ་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་ཀྱི་མཛད་པ་མངའ༔ ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་
ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ རྩལ་རྫོགས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་དེ་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཀུན་ཁྱབ་དཔག་མེད་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དམར་སེར་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ བྱམས་པ་མཻ་ཏྲིའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཕྲེང་བ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔
ཉོན་ཡིད་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མིག་གི་རྣམ་ཤེས་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག༔ སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་བུམ་པ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ ས་ཡི་སྙིང་པོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་ལག་གཉིས་མེ་ལོང་འཛིན༔ པུཥྤེ་དཀར་མོ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ མཱ་ལྱ་སེར་མོ་མཛེས་པའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས༔ དྷཱུ་པེ་སེར་མོ་ལག་ན་སྤོས་ཕོར་བསྣམས༔ གཱི་ཏཱི་དམར་མོ་པི་ཝཾ་དབྱངས་སྒྲ་སྒྲོག༔ མར་མེ་དམར་མོ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ གནྡྷེ་ལྗང་མོ་དྲི་ཡི་དུང་ཕོར་ཐོགས༔ ནཱིརྟཱི་ལྗང་མོ་རོ་བརྒྱའི་ཞལ་ཟས་བསྣམས༔ དེ་ལྟར་ལྷ་མོ་ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པ་མོ༔

第十，赞颂次第：
首先，以身语意功德事业方面赞颂主尊：
吽哈日
月弓大力游舞宫殿中，
无碍法性广阔坛城中，
胜妙种性怙主无量光，
一切总集顶严珍宝者，
具足无执燃烧莲花身，
红明深蓝蜜蜂盘顶髻，
愿满自在之王善庄严，
寂静离欲无量光前赞。
哈日
具光悲心眼遍视一切，
慈爱容颜莲花微笑中，
对具种性子演法雷音，
礼赞此位狮子中之王。
哈日
法性深广空界自掌握，
平等普作平等放光明，
大乐清净无比殊胜意，
礼赞具足真实义者您。
哈日
种种宝冠珍宝网璎珞，
等持持钵具足相好德，
威光无边摧伏众邪见，
礼赞功德圆满成就者。
哈日
无始终来方便护众生，
方便智慧随显调众生，
三时善逝一切事业持，
礼赞具足稀有事业者。
哈日
身语意及功德诸事业，
力圆能以种种变化放，
化身再化再化不思议，
礼赞普遍无量遍者您。
然后赞颂眷属众：
哈日
鼻识不舍当下得清净，
身色深蓝持金刚铃铛者，
菩萨大士为众生事业，
礼赞普贤菩萨身。
耳识不舍当下得清净，
身色红黄持宝铃者，
菩萨大士为众生事业，
礼赞慈氏弥勒身。
舌识不舍当下得清净，
身色洁白持珠串铃铛者，
菩萨大士为众生事业，
礼赞虚空藏身。
身识不舍当下得清净，
身色红色持莲花铃铛者，
菩萨大士为众生事业，
礼赞观自在身。
意识不舍当下得清净，
身色黄色持青莲铃铛者，
菩萨大士为众生事业，
礼赞文殊音身。
阿赖耶识不舍当下得清净，
身色蓝色持剑铃铛者，
菩萨大士为众生事业，
礼赞除一切障身。
染污意不舍当下得清净，
身色绿色持金刚铃铛者，
菩萨大士为众生事业，
礼赞金刚手身。
眼识不舍当下得清净，
身色淡红持宝瓶铃铛者，
菩萨大士为众生事业，
礼赞地藏身。
拉斯亚白色二手持镜者
(Lāsya, 梵文天城体: लास्य, 梵文泰卢固体: లాస్య, 姿态女神, 拉斯亚)
普斯佩白色持花鬘者
(Puṣpe, 梵文天城体: पुष्पे, 梵文泰卢固体: పుష్పే, 花女神, 普斯佩)
玛利亚黄色持美鬘者
(Mālya, 梵文天城体: माल्य, 梵文泰卢固体: మాల్య, 花鬘女神, 玛利亚)
都佩黄色手持香炉者
(Dhūpe, 梵文天城体: धूपे, 梵文泰卢固体: ధూపే, 香女神, 都佩)
给提红色持琵琶发音乐者
(Gītī, 梵文天城体: गीती, 梵文泰卢固体: గీతీ, 歌女神, 给提)
灯女红色持明亮灯具者
(未提供藏文对应梵文, 梵文天城体: [未提供], 梵文泰卢固体: [未提供], 灯女神, [未提供拟音])
甘喋绿色持香水器者
(Gandhe, 梵文天城体: गन्धे, 梵文泰卢固体: గన్ధే, 香水女神, 甘德)
尼日提绿色持百味食品者
(Nīrtī, 梵文天城体: नीर्ती, 梵文泰卢固体: నీర్తీ, 舞蹈女神, 尼尔提)
如是奇妙女神化现者，


 རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གར་དང་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མཆོད་པས་མཉེས་བྱེད་པའི༔ སེམས་མ་ཆེན་མོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་བདག༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཁ་དོག་སོ་སོར་སྟོན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྒྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་ཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་
འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དྲུག༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་བཞེངས་སྟབས་པི་ཝཾ་སྒྲོག༔ ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལྷུང་བཟེད་ཐོགས༔ ཐགས་བཟང་སྔོན་པོ་སྲིན་གཟུགས་གོ་མཚོན་བསྣམས༔ རབ་བརྟན་སེང་མགོ་མཐིང་ནག་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ ཁ་འབར་ཡིད་གཟུགས་དམར་པོ་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཆོས་རྒྱལ་གླང་མགོ་དུད་ཁ་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ རང་རང་ཆ་ལུགས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་དང་ནི༔ དཔལ་མགོན་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་འཕྲུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཚེ་དབང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་ནས་ཀྱང༔ འདོད་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ དམིགས་པ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བྱ༔ ཁྱད་པར་ཚེ་སྒྲུབ་སོགས་ཡིན་ན་འཛབ་བཅས་འདིར་བླང་ངོ་༔ དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཙོ་བོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ༔
ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདག་བསྐྱེད་ཀྱིའོ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧཱུྃ༔ མཚན་སྔགས་སོ༔ ཨོཾ་ན་མོ་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་སཏྭ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ ཨོཾ་ཀྵེཾ་ཛེཾ་ཀཾ་གྷཾ་མཾུ་སྭ་རཾ་སྭ་རཾ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བོ་དྷི་སཏྭ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གཟུངས་འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་འགྱུར་ཏེ༔ དཔེར་ན་སྡིག་པ་ནི་བལ་རྡུལ་ལྟ་བུ་ལ༔ སྔགས་ནི་མེ་འོབས་དང་ལྕགས་བསྲེག་ལྟ་བུར་གྱུར་ཏེ༔ ལན་གཅིག་བཟླས་པས་ཀྱང་དག་པར་འགྱུར་རོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དག་བྱེད་དོ༔ སྔགས་དངོས་ནི༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་རི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསུམ་པ་གཟུངས་སྔགས་ནི༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་བེ་ཤ་ད༔ ས་པ་རི་པཱུ་ར་ཎ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར༔ དྷི་རི་དྷི་རི༔ དྷུ་རུ་དྷུ་རུ༔ ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ ས་ར་ས་ར༔ པདྨ་མུ་ཏ་ས་པ་རི་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ༔ མ་ཧཱ་མནྟྲ་ནི་པདྨ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་དོན་བཅུ་གཅིག་པ་ཚོགས་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡི་གེ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ རཾ་འཕྲོས་
དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས༔ ཡཾ་འཕྲོས་བག་ཆགས་ཞེན་ཆགས་གཏོར༔ ཁཾ་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་བཀྲུས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཧྲཱི༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཨོཾ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨཱཿཡིས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་བསྐྲད་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་མེད་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་ཚོགས་གསག་བསོད་ནམས་སྤེལ༔ ཐུགས་རྗེས་གང་འདུལ་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་གནས་འདིར་བྱོན༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ རྟག་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཟིགས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

这些是用于语言学术用途的直译：
珍宝饰具舞蹈手印变，
三时善逝供养令欢喜，
向此大心母众我礼赞。
息增怀诛四种事业主，
白黄红绿各色分别显，
钩索铃铛手印变化者，
礼赞智慧门女寂静尊。
坛城诸尊调伏众生六，
帝释白色立姿琵琶奏，
释迦黄色化身持钵者，
塔嘎斯旃蓝色夜叉形持武器，
坚固狮面深蓝持经典，
火口意形红色持匣者，
法王牛头灰色持火水，
各自形相化身之身显，
遮断六道众生苦生门，
礼赞六位化身牟尼佛。
复有贤劫千佛众以及，
吉祥怙主男续女续护法众，
智慧世间成就事业幻化，
礼赞坛城圆满殊胜尊。
怙主以您赞颂加持力，
于我及无边一切众生等，
赐予寿命灌顶及成就，
祈愿一切所欲成就。
然后念诵真言：
观想如同修法所说，
特别若是长寿修持等则当取此处含诵真言。
首先修持近修：
嗡班玛达日哈日梭哈
(Oṃ padma dhāri hrīḥ svāhā, 梵文天城体: ॐ पद्म धारि ह्रीः स्वाहा, 梵文泰卢固体: ఓం పద్మ ధారి హ్రీః స్వాహా, 持莲者吽梭哈, 翁巴德玛达利赫日斯瓦哈)
这是主尊无量光佛的咒语。
嗡哈亚格日瓦吽呸
(Oṃ haya grīva hūṃ phaṭ, 梵文天城体: ॐ हय ग्रीव हूं फट्, 梵文泰卢固体: ఓం హయ గ్రీవ హూం ఫట్, 马头明王吽呸, 翁哈亚格利瓦吽帕特)
这是自生本尊咒。
嗡阿米德瓦吽
(Oṃ amidhe va hūṃ, 梵文天城体: ॐ अमिधे व हूं, 梵文泰卢固体: ఓం అమిధే వ హూం, 阿弥陀天吽, 翁阿米德瓦吽)
这是名号咒。
嗡那莫波地萨埵亚，玛哈萨埵亚，玛哈嘎如尼嘎亚，嗡谢姆杰姆堪甘母斯瓦兰斯瓦兰，唉黑嘻波地萨埵嗡阿吽梭哈
(Oṃ namo bodhi satvaya, mahā satvaya, mahā kāruṇikāya, oṃ kṣeṃ jeṃ kaṃ ghaṃ muṃ sva raṃ sva raṃ, ehyehi bodhi satva oṃ āḥ hūṃ svāhā, 梵文天城体: ॐ नमो बोधि सत्वाय, महा सत्वाय, महा कारुणिकाय, ॐ क्षें जें कं घं मुं स्व रं स्व रं, एह्येहि बोधि सत्व ॐ आः हूं स्वाहा, 梵文泰卢固体: ఓం నమో బోధి సత్వాయ, మహా సత్వాయ, మహా కారుణికాయ, ఓం క్షేం జేం కం ఘం ముం స్వ రం స్వ రం, ఏహ్యేహి బోధి సత్వ ఓం ఆః హూం స్వాహా, 顶礼菩提萨埵，大萨埵，大悲者，嗡谢姆杰姆堪甘母斯瓦兰斯瓦兰，来此菩提萨埵嗡阿吽梭哈, 翁那摩波地萨特瓦亚，玛哈萨特瓦亚，玛哈卡鲁尼卡亚，翁克谢姆杰姆康甘姆斯瓦朗斯瓦朗，诶黑诶希波地萨特瓦翁阿吽斯瓦哈)
以此诸尊陀罗尼能净一切罪障，比如罪障如羊毛尘埃，咒语如火坑与烧红铁一般，即使仅诵一遍也能清净。
坛城诸尊完整咒语是：
嗡玛哈修尼亚达纳班扎梭巴瓦阿德玛阔杭
(Oṃ mahā śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ, 梵文天城体: ॐ महाशून्यता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्मकोऽहं, 梵文泰卢固体: ఓం మహాశూన్యతా జ్ఞాన వజ్ర స్వభావ ఆత్మకోఽహం, 我是大空性智慧金刚的自性, 翁玛哈修尼亚达纳瓦杰拉斯瓦巴瓦阿特玛阔航)
这是清净咒。
真言本身是：
嗡班玛达日哈日梭哈，哈亚格日瓦吽呸
(Oṃ padma dhāri hrīḥ svāhā, Haya grīva hūṃ phaṭ, 梵文天城体: ॐ पद्म धारि ह्रीः स्वाहा, हय ग्रीव हूं फट्, 梵文泰卢固体: ఓం పద్మ ధారి హ్రీః స్వాహా, హయ గ్రీవ హూం ఫట్, 持莲者吽梭哈，马头明王吽呸, 翁巴德玛达利赫日斯瓦哈，哈亚格利瓦吽帕特)
第三，陀罗尼咒是：
那莫拉德那札亚亚，玛哈嘎如尼嘎亚，玛哈巴夏别沙达，萨巴日普拉那，达雅塔，嗡达拉达拉，迪日迪日，都如都如，那莫洛给斯瓦拉亚，萨拉萨拉，班玛木达萨巴日基得斯瓦拉亚，玛哈曼札尼班玛梭哈
(Namo ratna trayāya, mahā kāruṇikāya, mahā pāśa veśa da, sa pari pūraṇa, tadyathā, oṃ dhara dhara, dhiri dhiri, dhuru dhuru, namo lokeśvarāya, sara sara, padma muta sa pari kite śvarāya, mahā mantra ni padma svāhā, 梵文天城体: नमो रत्न त्रयाय, महा कारुणिकाय, महा पाश वेश द, स परि पूरण, तद्यथा, ॐ धर धर, धिरि धिरि, धुरु धुरु, नमो लोकेश्वराय, सर सर, पद्म मुत स परि किते श्वराय, महा मन्त्र नि पद्म स्वाहा, 梵文泰卢固体: నమో రత్న త్రయాయ, మహా కారుణికాయ, మహా పాశ వేశ ద, స పరి పూరణ, తద్యథా, ఓం ధర ధర, ధిరి ధిరి, ధురు ధురు, నమో లోకేశ్వరాయ, సర సర, పద్మ ముత స పరి కితే శ్వరాయ, మహా మన్త్ర ని పద్మ స్వాహా, 顶礼三宝，大悲者，大束缚入者，遍满，如是，嗡持持，持持，持持，顶礼世自在，行行，莲花束遍持自在，大咒莲花梭哈, 那摩拉特纳特拉亚亚，玛哈卡鲁尼卡亚，玛哈帕夏维夏达，萨帕里普拉纳，塔迪亚塔，翁达拉达拉，迪里迪里，杜鲁杜鲁，那摩洛克斯瓦拉亚，萨拉萨拉，帕德玛木塔萨帕里基特斯瓦拉亚，玛哈曼特拉尼帕德玛斯瓦哈)
如是念诵。三昧耶。印印印。
第十一总义，供养次第：
首先加持供物：
哈日
自身明观尊，心间处，
放射染样康三字，
染放实执分别烧，
样放习气贪著散，
康放实执垢污洗。
染样康
(Raṃ yaṃ khaṃ, 梵文天城体: रं यं खं, 梵文泰卢固体: రం యం ఖం, [种子字], 让样康)
哈日
自身本尊心间处，
放射嗡阿吽三字，
嗡字欲妙受用增，
阿字智慧甘露变，
吽字驱魔满意愿。
嗡阿吽
(Oṃ āḥ hūṃ, 梵文天城体: ॐ आः हूं, 梵文泰卢固体: ఓం ఆః హూం, [种子字], 翁阿吽)
迎请食子：
哈日
清净法界无戏论，
众生积资福德增，
悲心随调现身相，
祈请降临悦意处！
扎吽榜吙
(Jaḥ hūṃ baṃ ho, 梵文天城体: जः हूं बं हो, 梵文泰卢固体: జః హూం బం హో, [咒语], 扎吽榜吙)
诶阿拉里烽烽赫林赫林扎
(E ā ralli pheṃ pheṃ hrīṃ hrīṃ ja, 梵文天城体: ए आ रल्लि फें फें ह्रीं ह्रीं ज, 梵文泰卢固体: ఏ ఆ రల్లి ఫేం ఫేం హ్రీం హ్రీం జ, [咒语], 诶阿拉里烽烽赫林赫林扎)
顶礼：
哈日
三身自性大悲者，
恒时观照众生利，
随何所调而示现，
三门恭敬我顶礼！


 ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལྡན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་སྒོ་མའི་ཚོགས༔ གཙོ་འཁོར་བྲན་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདི་འབུལ་བས༔ ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔
གུ་རུ་དྷེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་སུ་ར་ཧོ༔ བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་མཉེས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐེབས༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རི་རབ་ཕུར་པ་དགྲ་ལ་འདེབས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་སྐད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་ཐབས་བདུད་དཔུང་འདུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡུད༔ གདུག་པ་ཀུན་བསྒྲལ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཨ་མུ་ཀ་ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ དགྱེས་པའི་ཉམས་སྐྱོང་བྲོ་གླུ་བྱེད༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བྱ་བ་ནི༔ ལྷག་མ་སྦགས་སྐྱོང་ལྷག་སྟེང་ལྷའི་ཕ་འབབ་ཕུད་གཅིག་བཞག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསོལ་རས་བསྲེ༔ དམ་ཚིག་གཅིག་ཕྱིར་ཞལ་ཕྲུ་བཏབ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྡུད་རྣམས༔ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔
ལས་རྣམས་ཞལ་བཞེས་དམ་ཅན་རྣམས༔ མ་མགོན་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་དང་ལང་ཀ་དང༔ དུར་ཁྲོད་མ་བདུན་སྲིང་མོ་བཞི༔ འབར་མ་ཕོ་ཉ་དབང་ཕྱུག་ཚོགས༔ མཛེས་པའི་སྐུ་ལ་འཇིགས་སྒེག་ཚུལ༔ མེ་ཏོག་མཛེས་པའི་སྐུ་རེགས་ཅན༔ ཕྱག་ན་གཞོང་ཐོགས་གཏོར་ལེན་མ༔ རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མེན་མངགས་གཞུག་ཚོགས༔ བཀའ་ཡི་ཕ་འབབ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི༔ བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྐྱོང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་གཉིས་པ་ཆད་མདོ་སོགས་ལས་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི༔ ཆད་མདོ་གཏོར་མ་སོགས་དཔག་ནས༔ དང་པོ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ༔ རང་རིག་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡིན༔ རྟོགས་པའི་གདིང་གིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དེ༔ རང་རིག་བློ་བྲལ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན༔ མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་སྤྲུལ་འཁོར་སྒོ་
མ་དེ༔ རང་རིག་འཛིན་བྲལ་སྤྱོད་པའི་རོལ་པ་ཡིན༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔ རང་གྲོལ་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང༔ རང་རིག་འཁྲུལ་མེད་འབྲས་བུའི་ཀློང་ཡངས་ཡིན༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ༔

这些是用于语言学术用途的直译：
那摩普如夏亚吙
(Namo puruṣāya ho, 梵文天城体: नमो पुरुषाय हो, 梵文泰卢固体: నమో పురుషాయ హో, 顶礼原人吙, 那摩普鲁沙亚吙)
然后供养第一次食子：
哈日
在无量光佛坛城中，
具足身语意诸尊众，
菩萨佛母门女众，
主尊眷属仆众等，
献上此食子供养品，
阿拉拉请享用！
古如喋瓦札基尼嘎纳扎克拉普札苏拉吙
(Guru deva ḍākinī gaṇa cakra pūja sura ho, 梵文天城体: गुरु देव डाकिनी गण चक्र पूज सुर हो, 梵文泰卢固体: గురు దేవ డాకినీ గణ చక్ర పూజ సుర హో, 上师本尊空行众坛城供养神吙, 古鲁德瓦达基尼嘎纳查克拉普札苏拉吙)
中间忏悔：
哈日
上师本尊空行请垂念，
供品稀少未令尊欢喜，
修持短暂未留下征兆，
证悟力小未通达尊心意，
以食子供养作满足忏悔。
萨玛亚吙
(Samaya ho, 梵文天城体: समय हो, 梵文泰卢固体: సమయ హో, 三昧耶吙, 萨玛亚吙)
最后超度及供养：
吽哈日
大吉祥马头忿怒王，
红黑一面二臂尊，
以须弥橛钉入敌，
头顶马声摧魔军，
二足舞步降服魔，
以寒林装饰聚空行，
超度一切恶者献口中。
嗡班玛安达克日达阿木卡夏准札贝格玛拉亚呸
(Oṃ padmānta这些是用于语言学术用途的直译：
那摩普如夏亚吙
(Namo puruṣāya ho, 梵文天城体: नमो पुरुषाय हो, 梵文泰卢固体: నమో పురుషాయ హో, 顶礼原人吙, 那摩普鲁沙亚吙)
然后献第一食子：
哈日
于无量光坛城中，
具足身语意诸尊，
菩萨佛母门女众，
主眷眷仆诸尊前，
献上此等食子供，
阿拉拉请受用！
咕如德瓦达基尼嘎那扎扎普札苏拉吙
(Guru deva ḍākinī gaṇa cakra pūja sura ho, 梵文天城体: गुरु देव डाकिनी गण चक्र पूज सुर हो, 梵文泰卢固体: గురు దేవ డాకినీ గణ చక్ర పూజ సుర హో, 上师本尊空行众轮供养胜吙, 古鲁得瓦达基尼嘎纳察克拉普札苏拉吙)
中间忏悔：
哈日
上师本尊空行念，
具物微少未悦意，
修持短暂无征验，
证悟力小未通心，
以此食供满怀忏。
萨玛亚吙
(Samaya ho, 梵文天城体: समय हो, 梵文泰卢固体: సమయ హో, 誓言吙, 萨玛亚吙)
最后超度献供：
吽哈日
大吉祥马头忿怒王，
深红黑色一面二臂，
以须弥橛钉入敌人，
顶髻马声摧毁障众，
二足展踏降伏魔军，
披戴尸林饰聚空行，
超度一切凶恶入口！
嗡班玛达克日达阿木卡夏准达格给玛拉亚呸
(Oṃ padmānta kṛt amuka śatrūṃ dra gegs māraya phaṭ, 梵文天城体: ॐ पद्मान्त कृत् अमुक शत्रूं द्र गेग्स् मारय फट्, 梵文泰卢固体: ఓం పద్మాన్త కృత్ అముక శత్రూం ద్ర గేగ్స్ మారయ ఫట్, 莲花终结某某敌障杀呸, 翁巴德玛安塔克利特阿木卡沙特鲁姆达拉给格斯玛拉亚帕特)
然后瑜伽男女享用食子，以欢喜心修持跳舞歌唱。
然后进行余供仪式：
余供，取出一份食子顶上物置于余供上，加入金刚阿阇黎赐予物混合，为同一誓言口中共食。
嗡萨瓦乌其斯达巴克沙巴克沙耶梭哈
(Oṃ sarva ucchiṣṭa bhakṣa bhakṣaye svāhā, 梵文天城体: ॐ सर्व उच्छिष्ट भक्ष भक्षये स्वाहा, 梵文泰卢固体: ఓం సర్వ ఉచ్ఛిష్ట భక్ష భక్షయే స్వాహా, 一切残余食食梭哈, 翁萨尔瓦乌奇斯塔巴克沙巴克沙耶斯瓦哈)
如是以咒语与手印加持后：
吽
吉祥听命余收众，
在大菩萨坛城中，
承诺事业诸誓众，
玛护誓众海会聚，
空行族与兰卡及，
尸林七母四姐妹，
燃女使者自在众，
美丽身相兼威媚，
花朵妆饰美身者，
手持木盆取食女，
金刚罗刹差遣众，
请领此教法之赐，
成就所托事业愿！
吽吽吽，赫林赫林赫林，绷绷绷，智智智，巴林达巴克沙卡嘻
(Hūṃ hūṃ hūṃ, hrīṃ hrīṃ hrīṃ, bhyo bhyo bhyo, tri tri tri, baliṃta bhakṣa khāhi, 梵文天城体: हूं हूं हूं, ह्रीं ह्रीं ह्रीं, भ्यो भ्यो भ्योः, त्रि त्रि त्रि, बलिंत भक्ष खाहि, 梵文泰卢固体: హూం హూం హూం, హ్రీం హ్రీం హ్రీం, భ్యో భ్యో భ్యోః, త్రి త్రి త్రి, బలింత భక్ష ఖాహి, 吽吽吽，赫林赫林赫林，绷绷绷，智智智，施食食食, 吽吽吽，赫林赫林赫林，比奥比奥比奥，特里特里特里，巴林塔巴克沙卡嘻)
如是守护。三昧耶。印印印。
第十二，断经等后续仪轨：
按照断经食子等数量，首先祈请本尊：
吽哈日
法身普贤无量光，
自觉离边见解实相是，
以证悟确信祈请本尊心，
祈请成就息灭烦恼事业！
报身五部菩萨佛母众，
自觉离思维禅定三摩地，
以无改自性祈请本尊心，
祈请成就增长智慧事业！
化身六牟尼眷属门女众，
自觉离执持行为游舞是，
以自显自解脱祈请本尊心，
祈请成就自在调伏事业！
自性身胜妙马头自在王，
自觉无迷乱果位广阔是，
以自具三身祈请本尊心，


 འཁོར་བ་ཡེ་སྒྲོལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དག་དང་མ་དག་སྣོད་བཅུད་འཛིན་པའི་སེམས༔ སྣང་བ་ཕྱི་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ སེམས་དཔའ་འོད་དཔག་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བསྒྲུབས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་གྱེར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་འཁོར་འདས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སྣང་སྲིད་འབྲས་བུ་རང་ཆས་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་རང་གཟུགས་བསྟན་པའི་ཚེ༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ མི་དགེ་སྡིག་ལས་བསྒྲལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དགེ་བའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ ང་བདག་
གཟུང་འཛིན་ཕུང་ཁམས་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིས༔ རང་གཞན་གནོད་པའི་ཚོགས་དྲུག་བསྟན་པའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་མེད་དྲན་ཤེས་བཟུང་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པར་མ་ཆད་དམ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་མན་ངག་བསྒྲུབ་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཉམས་རྟོགས་ཏིང་འཛིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འབྲས་བུ་གདོད་མར་བསྐྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་གཏོར་ལེན་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་མ་མོ་རྣམས༔ སྣང་མཐའ་རྟ་མཆོག་པད་འབྱུང་གི༔ སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཞལ་བཞེས་ལྟར༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མི་མཐུན་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ཀུན་ཟློག༔ པྲ་མོ་ཧ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་གཡའ་རི་གངས་རིའི་རྩེ༔ སྤང་ལྗོང་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ནགས་འདབས་དང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་དག་ལ་གནས་པ་ཡི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་སོགས༔
སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་བཞིན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་བྱོན་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་སྲུང་རྐྱེན་ངན་ཟློག༔ མ་མ་ལ་ལ་སྲིང་འགྲོ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དམ་སྲི་མནན་ཅིང་བྲོ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་འདུལ་བའི་ལྷ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང༔ དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཙེ་རེ་རེ༔ ཁྲོ་བོའི་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ རོལ་པའི་རྟ་བྲོ་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ འབྱུང་ལྔ་མི་འགྱུར་ཚེ་ཡི་བཅུད༔ སྙིང་པོ་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཡང་གསང་རྡོ་རྗེའི་གཡུང་དྲུང་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཚོགས༔ མི་འགྱུར་ལུས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་གསུང་གི་བཅུད༔ འགག་མེད་ངག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཐིག་ལེ་རང་གསལ་
ཐུགས་ཀྱི་བཅུད༔ འཁྲུལ་མེད་ཐུགས་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ བསྐལ་བརྒྱའི་བར་དུ་ཞབས་བརྟན་ནས༔ དུས་བརྒྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨཱ་ཡུ་ཥེ༔ ཨཱཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བཤགས་པ་བྱ་ཞིང་དལ་བསྡུ་བའི་ལས་རིམ་ལ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སེམས་དཔའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བྱང་གྱུར་ཅིག༔

这些是用于语言学术用途的直译：
祈请成就轮回究竟解脱事业！
清净不净器情执持心，
显现内外种种分别众，
即是菩萨无量光坛城，
以修持圆满成就加持力，
祈请成办一切众生成熟解脱事业！
然后念诵断经：
吽绷
(Hūṃ bhyo, 梵文天城体: हूं भ्यो, 梵文泰卢固体: హూం భ్యో, 吽绷, 吽比奥)
三世无时轮涅葬林中，
三身本具佛陀面前时，
现有果报本具天魔众，
显现种种苦乐自相时，
因果取舍行为未断否？
不善罪业超度未断否？
善业事业成就未断否？
受用二资圆满此食子，
请行二障习气清净事业！
吽
(Hūṃ, 梵文天城体: हूं, 梵文泰卢固体: హూం, 吽, 吽)
我执能所蕴界葬林中，
体性自性大悲面前时，
无明烦恼五毒天魔众，
显现自他损害六处时，
无迷正念正知持未断否？
烦恼迷乱遮止未断否？
生圆窍诀修持未断否？
受用修证禅定此食子，
请行果位送回本初事业！
然后献食子：
吽
(Hūṃ, 梵文天城体: हूं, 梵文泰卢固体: హూం, 吽, 吽)
吉祥听命食子取用众，
空行疾行母魔等诸尊，
阿弥陀佛马头莲花生，
面前所作誓言承诺般，
不违誓言教言而行事，
请受誓物血肉食子供！
请食请享卡让卡嘻
(Khā raṃ khā hi, 梵文天城体: खा रं खा हि, 梵文泰卢固体: ఖా రం ఖా హి, 食食, 卡让卡嘻)
遮止一切不顺过患众，
普拉莫哈绷绷遮遮
(Pra mo ha bhyo bhyo zlog zlog, 梵文天城体: प्र मो ह भ्यो भ्यो ज़्लोग् ज़्लोग्, 梵文泰卢固体: ప్ర మో హ భ్యో భ్యో జ్లోగ్ జ్లోగ్, 普拉莫哈绷绷遮遮, 普拉莫哈比奥比奥卓卓)
然后护持坚女：
吽绷
(Hūṃ bhyo, 梵文天城体: हूं भ्यो, 梵文泰卢固体: హూం భ్యో, 吽绷, 吽比奥)
蓝天之上岩山雪山顶，
草原游园树林森林边，
方隅上下等处所居住，
护持藏区十二坚女等，
如同莲师面前所承诺，
各自住处祈请降临受食子！
护卫瑜伽我等遣除不顺缘！
玛玛拉拉僧卓伊当巴林达卡嘻
(Mama lala sring 'gro i daṃ baliṃta khā hi, 梵文天城体: मम लल स्रिङ् 'ग्रो इ दं बलिंत खा हि, 梵文泰卢固体: మమ లల స్రిఙ్ 'గ్రో ఇ దం బలింత ఖా హి, 母母姊妹行此食受食, 玛玛拉拉僧卓伊当巴林塔卡嘻)
然后镇伏誓鬼及铺展舞蹈：
吽
(Hūṃ, 梵文天城体: हूं, 梵文泰卢固体: హూం, 吽, 吽)
以悲调伏众生坛城中，
遮障誓鬼降服本尊众，
忿怒之王胜马头尊者，
猛烈怒吼威猛声响起，
吉祥马声嘶嘶响，
忿怒雷声轰轰鸣，
游舞马舞践践踏，
魔鬼誓魔化为尘！
哈日班玛达克日达哈亚格日瓦吽呸
(Hrīḥ padmānta kṛta haya grīva hūṃ phaṭ, 梵文天城体: ह्रीः पद्मान्त कृत हय ग्रीव हूं फट्, 梵文泰卢固体: హ్రీః పద్మాన్త కృత హయ గ్రీవ హూం ఫట్, 哈日莲花终结马头吽呸, 赫利帕德玛安塔克利塔哈亚格利瓦吽帕特)
如鲁如鲁吽绷
(Ru lu ru lu hūṃ bhyo, 梵文天城体: रु लु रु लु हूं भ्यो, 梵文泰卢固体: రు లు రు లు హూం భ్యో, 如鲁如鲁吽绷, 鲁鲁鲁鲁吽比奥)
亚玛誓鬼萨当巴亚南
(Ya ma dam sri satvambha ya nan, 梵文天城体: य म दम् स्रि सत्वम्भ य नन्, 梵文泰卢固体: య మ దమ్ స్రి సత్వమ్భ య నన్, 阎魔誓鬼诸有情镇伏, 亚玛丹斯利萨特旺巴亚南)
然后获取成就：
哈日
(Hrīḥ, 梵文天城体: ह्रीः, 梵文泰卢固体: హ్రీః, 哈日, 赫利)
世尊怙主无量寿，
五大不变寿命精，
心藏秘密心坛城，
极密金刚永恒转，
吉祥明点连续链，
祈赐具缘者我等！
金刚身体成就众，
祈赐不变身体中！
不变永恒语言精，
祈赐无碍语言中！
明点自明意精要，
祈赐无迷心意中！
坚住百劫后，
百世中转法轮，
祈赐不死寿成就！
阿玉谢
(Āyuṣe, 梵文天城体: आयुषे, 梵文泰卢固体: ఆయుషే, 寿命, 阿尤谢)
阿卜隆
(Āḥ bhrūṃ, 梵文天城体: आः भ्रूं, 梵文泰卢固体: ఆః భ్రూం, 阿卜隆, 啊卜隆)
嗡卜隆
(Oṃ bhrūṃ, 梵文天城体: ॐ भ्रूं, 梵文泰卢固体: ఓం భ్రూం, 嗡卜隆, 翁卜隆)
哈日卜隆
(Hrīḥ bhrūṃ, 梵文天城体: ह्रीः भ्रूं, 梵文泰卢固体: హ్రీః భ్రూం, 哈日卜隆, 赫利卜隆)
吽卜隆
(Hūṃ bhrūṃ, 梵文天城体: हूं भ्रूं, 梵文泰卢固体: హూం భ్రూం, 吽卜隆, 吽卜隆)
当卜隆
(Trāṃ bhrūṃ, 梵文天城体: त्रां भ्रूं, 梵文泰卢固体: త్రాం భ్రూం, 当卜隆, 特兰卜隆)
嘎亚悉地嗡
(Kāya siddhi oṃ, 梵文天城体: काय सिद्धि ओं, 梵文泰卢固体: కాయ సిద్ధి ఓం, 身成就嗡, 卡亚悉地翁)
瓦卡悉地阿
(Vāka siddhi āḥ, 梵文天城体: वाक सिद्धि आः, 梵文泰卢固体: వాక సిద్ధి ఆః, 语成就阿, 瓦卡悉地啊)
吉达悉地吽
(Citta siddhi hūṃ, 梵文天城体: चित्त सिद्धि हूं, 梵文泰卢固体: చిత్త సిద్ధి హూం, 意成就吽, 吉塔悉地吽)
第十三，忏悔及收摄闲暇：
吙
(Ho, 梵文天城体: हो, 梵文泰卢固体: హో, 吙, 吙)
我等无明身语意三者，
不足之处和所失毁誓，
于坛城诸尊菩萨面前，
以惭愧悔恨之心发露忏悔，
愿于广大境界中得清净！


 ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བྱང་གྱུར་ཅིག༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དོན་རྟོགས་ནས༔ ཉོན་མོངས་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་དང༔ འགྱུར་མེད་ཚེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུ་བློ་འདས་འགག་མེད་དོན་བསྒོམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་དང༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུ་འཁྲུལ་མེད་ཤར་
གྲོལ་སྤྱོད་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་རིག་པ་དབང་དུ་འདུས་པ་དང༔ རྩོལ་མེད་རང་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ ཐུབ་དྲུག་སྤྲུལ་པའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ངོ་བོ་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་འབྲས་བུ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་དང༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ༔ དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་འདིས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་པ༔ བུམ་པ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་ནི༔ ཧོ༔ འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ སྒྱུ་མ་འཇའ་འམ་ཆུ་བུར་ལྟར༔ འགྲོ་དོན་ཀུན་རྫོགས་རང་བཞིན་ཡལ༔ དམིགས་མེད་ངང་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ༔ རང་རིག་དབྱིངས་རིག་མ་བུ་འདྲེས༔ གདོད་མའི་ཀློང་དུ་བཛྲ་མུ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གཙྪ༔ ཞེས་བསྡུས་ནས་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ ས་མ་ཡ༔
རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་སྐོང༔ སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པའི་ལས་རིམ༔ སྒྲིབ་གཉིས་མྱུར་དུ་དག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སོགས་ཤིང་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ཅན་དུ་མྱུར་མར་དྲངས་པའི་ཐབས་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སམ་བྷ་བས་མཛད་ནས་བོད་ཀྱི་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་ལ་གདམས་པའོ༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ དམ་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྐུ་རྒྱ༔ གསུང་རྒྱ༔ ཐུགས་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་པས་བྱང་དགའ་བའི་ཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཤིང་བསམ་གཏན་གླིང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།

愿在广大境界中得清净！
念诵百字明。
然后吉祥仪轨：
吙
(Ho, 梵文天城体: हो, 梵文泰卢固体: హో, 吙, 吙)
证悟法身无生离边义后，
烦恼疾病及痛苦平息，
不变寿命吉祥所在者，
无量光佛吉祥善妙临！
超越分别无碍报身义修后，
智慧福德受用增长，
无漏大乐吉祥所在者，
菩萨佛母吉祥善妙临！
无迷化身显解行为由，
现有觉性自在摄受，
无勤自解脱吉祥所在者，
六牟尼化身吉祥善妙临！
体性无二自解脱果报由，
轮涅无余一味解脱，
圆满佛陀吉祥所在者，
自在王尊吉祥善妙临！
然后回向发愿：
吙
(Ho, 梵文天城体: हो, 梵文泰卢固体: హో, 吙, 吙)
坛城诸尊垂念请！
以此无垢广大善，
无边众生无余者，
离诸障碍圆二资，
圆满一切地道已，
三身不可分自成，
瓶身涅槃之地位，
愿速获得胜成就！
然后收摄坛城：
吙
(Ho, 梵文天城体: हो, 梵文泰卢固体: హో, 吙, 吙)
调伏众生菩萨坛城众，
如幻如彩虹如水泡，
利益众生圆满自性隐，
无缘境界中离勤修，
自觉界觉如母子融，
本初境界中班札木
(Vajra mu, 梵文天城体: वज्र मु, 梵文泰卢固体: వజ్ర ము, 金刚无, 瓦杰拉木)
萨玛亚吙
(Samaya ho, 梵文天城体: समय हो, 梵文泰卢固体: సమయ హో, 三昧耶吙, 萨玛亚吙)
嘎查
(Gaccha, 梵文天城体: गच्छ, 梵文泰卢固体: గచ్ఛ, 去吧, 嘎查)
如是收摄后安住无缘。三昧耶。印印印。
此本尊意集马头游舞一切事业的补充，菩萨坛城供养次第，能迅速净化二障、如海积聚二资粮，并能迅速引导往生西方极乐世界的方法，是由上师莲花生大士所造，授记给藏地女士卡尔钦扎。阿谛，秘密，誓句印，教言印，秘密印，深奥印，身印，语印，意印。三昧耶。印印印。
我，具力的塔香，从北方喜乐林中请出，并在三昧耶林中清净抄录。


། །།
ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ། སྟག་ཤམ་ནུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ།

本尊意集马头游舞中无量光菩萨坛城供养修持方法《二资粮雨续金鬘》，塔香具力金刚著。
;


